第十六章
從下頭來的智慧。
雅各書 3:13-16
這一節經文乍看之下似乎是突然轉向另一個主題，但經過仔細考察，會發現它非常自然地從前一段生發出來。聖雅各剛剛警告他的讀者不要貪圖教導和談論。他們當中不應有太多人成為教師，因為在言語上過失的危險，在我們所有人身上都很大，而在他們身上則達到極致，因為教師必須說話。此外，那些教導的人比不教導的人負有更大的責任；因為藉著自稱教導他人，他們剝奪了自己以無知為藉口的權利，他們有義務以善行的榜樣以及善言的教訓來教導人。從這個主題，他很自然地轉向談論從上頭來的智慧與從下頭來的智慧之間的區別；這種聯繫是雙重的。正是那些只擁有後者智慧，並為自己可憐的擁有而自豪的人，才如此急於藉著教導來使自己顯得重要；而他剛剛嚴厲批評的那種致命的談話愛好，正是從下頭來的智慧的主要症狀之一。
事實上，這一段只是對虛假宗教進行毫不妥協的攻擊的延續，這是整封書信大部分篇幅的主題。聖雅各首先指出，只做熱心的聽道者而不做行道者是多麼無用。接著，他揭露了如果鄰舍是富人就愛他如己，如果是窮人就忽視甚至侮辱他的不一致性。由此，他進而證明了一種沒有體現在善行中的正統信仰是多麼貧瘠，以及試圖用言語代替行為是多麼危險。這樣就到了現在這一節。在不同的章節中，那種試圖以擁有熱心、信心或知識為藉口，而避免實踐基督徒美德的空洞宗教性，都受到了無情的揭露和譴責。「行為，行為，行為，」這是聖雅各的呼聲；「這也是你們所當行的，那也是不可不行的。」沒有基督徒的實踐，他們所擁有或自稱擁有的所有其他好東西都是失了味的鹽。
「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？」同樣的兩個詞在約伯的質問中也出現過（約伯記 28:12）：「智慧從何處得來？聰明之處在哪裡呢？」在所有表示某種智力天賦的詞彙中，例如「謹慎」、「知識」和「見識」，「智慧」總是排名最高。正如亞歷山大的革利免所定義的（《Strom.》1. 5.），它指「對人事與神事及其原因的理解」。這是表達所羅門典型智慧的詞（太 12:42；路 11:30），是聖司提反的靈感（徒 6:10），也是耶穌基督神聖的智慧（太 13:54；可 6:2；並參閱路 11:49 與太 23:34）。它也用於將智慧歸給羔羊和神的屬天頌讚中（啟 5:12；啟 7:12）。因此，聖雅各很自然地用它來表示基督徒應滿懷信心地祈求並必將獲得的那種卓越恩賜（雅 1:5-6），並且藉著各種善果顯明其屬天的性質（雅 3:17）。
我們是否應該在開頭問題中使用的兩個形容詞（「智慧」和「見識」）之間理解出任何顯著的區別，這並不重要。整個問題歸結為：你們中間誰自稱擁有卓越的知識，無論是屬靈的還是實踐的？主要的不是問題的精確範圍，而是答案。讓每一個聲稱擁有使他有資格教導他人之優越感的人，藉著他美好的生活來證明他的優越。這又是一次對行為而非言語的呼喚——對品行而非專業的呼喚。聖雅各以一種特別強烈的方式表達了這一點。他本可以簡單地說：「讓他藉著品行顯出他的智慧」，就像他在上面說的：「我必藉著我的行為將我的信心指給你看。」但他卻說：「讓他藉著美好的生活，在智慧的溫柔中顯出他的行為。」因此，實踐和品行相對於單純知識的必要性被強調了兩次；此外，還指出了品行的特定性質，即展示它的氛圍。這必須「在智慧的溫柔中」完成。這裡指出了兩個特徵，我們將發現它們被賦予了屬天智慧的無誤標誌；而它們的反面則是另一種智慧的標誌。屬天的智慧結出善行的果實，並激勵擁有它的人溫柔。另一種智慧結不出任何真正有價值的東西，並激勵擁有它的人爭競。爭競的靈與溫柔的靈；這就是區分從天上來的智慧與從地獄來的智慧的兩個主要屬性。
這個測試非常實用，我們不僅可以將其應用於他人，也可以應用於我們自己。我們在爭論和辯論中如何表現自己？我們是否對結果泰然處之，完全相信真理和正義終將得勝？我們是否渴望真理得勝，即使這意味著我們被證明是錯的？我們對那些與我們意見不同的人是否溫柔謙和？還是我們容易失去理智，對反對者變得激動？如果是後者，我們就有理由懷疑我們的智慧是否是最好的。在爭論中失去理智的人，已經開始更多地關心自己，而更少地關心真理。他變得像聖雅各所責備的許多想當教師的人一樣；快快地聽，慢慢地說；不願學習，急於武斷；比起知道真理，更願意說些什麼，無論真假。
「藉著美好的生活」這幾個字是修訂者所做的修改，其原因與他們通常考慮的兩個原因不同。如前所述，他們最有價值的修正是由於修正了前人翻譯所使用的腐敗希臘文文本而產生的。更多的是對正確希臘文文本誤譯的修正。目前將「美好的品行」（good conversation）改為「美好的生活」（good life）並不屬於這兩類。這是由於英語在過去兩三個世紀中發生的變化所必需的。詞彙的含義在不斷變化。「Conversation」是許多英語詞彙中偏離了舊義的一個；它是自《欽定本》出版以來，儘管該版本產生了巨大的影響，但仍發生變化的幾個詞之一。因為毫無疑問，我們的聖經保留了本來會被廢棄的詞彙，並保持了本來會發生變化的詞彙的舊義。然而，當變化的含義仍然講得通時，這種後者的影響就無法顯現出來；這正是新約中出現「conversation」（作為 αναστροφη 的譯文）的段落的情況。「Conversation」以前是一個含義廣泛得多的詞，它逐漸被限制為口頭交流是不幸的。以前它涵蓋了一個人生活的全部（Lebenswandel），他的出入、他的行為或品行。無論他在哪裡「轉身」並生活，他就在那裡有他的「conversation」（conversatio，來自 conversari，與 αναστροφη 完全對應，來自 αναστρεφεσθαι）。這正是希臘文聖經翻譯者所需要的詞。在《七十士譯本》中，它直到《次經》才出現（多比傳 4:14）。但將所有出現該詞的段落的含義限制為現代意義上的「談話」，彷彿只包括說話，會導致嚴重的誤解；修訂者在消除這種誤解的來源方面做得非常正確；但他們無法找到任何一個能達到目的的表達方式，因此被迫改變了翻譯。有時他們譯為「生活方式」（manner of life，弗 4:22；提前 4:12；彼前 1:18；彼前 3:16）；有一次譯為「生活方式」（manner of living，彼前 1:15）；三次譯為「行為」（behavior，彼前 2:12-13）；三次譯為「生活」（life，來 13:7；彼後 2:7；以及此處）；還有一次譯為「生活」（living，彼後 3:9）。
這些不同的翻譯值得收集在一起，因為它們很好地體現了舊義中「conversation」的範圍，這確實代表了聖雅各所使用的詞。在我們面前的段落中使用帶有現代必然附著於其上的聯想的「conversation」，是非常不幸的。它不僅歪曲了，甚至幾乎顛倒了作者的意思。聖雅各並非告訴一個人要藉著他在與他人交往時所說的話來顯出他的智慧，而是勸勉他藉著盡可能少說話、多做實事來顯出智慧。讓他藉著高尚的生活，以適合這種生活的溫柔精神，展現出一個智慧人的品行。
用現代語言來說，讓他成為一個完全意義上的基督徒紳士。
「在智慧的溫柔中」。聖雅各對此非常強調。他已經告訴他的讀者要「存溫柔的心領受那所栽種的道」（雅 1:21），並且暗示了同樣的事情，儘管沒有使用這個詞，即要「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅 1:19）。在我們面前的段落中，他以迫切的重複強調了那些擁有從上頭來的智慧的人的和平與溫柔的性情（雅 3:17-18）。溫柔這種基督徒的恩典，遠不止亞里斯多德所說的介於激動與冷漠之間的那種二流美德，即對憤怒情緒的適當調節（《尼各馬可倫理學》4. 5.）。它包括對神的順服以及對人的溫柔；並在給予和接受教導、執行和接受責備方面以特殊的方式表現出來。因此，這正是許多想當教師的人，憑藉他們對正確信仰和卓越知識的大聲宣稱，特別需要獲得的恩典。猶太人對所有非以色列後裔的人懷有民族性的蔑視，總是傾向於自我主張，而這些散居的猶太基督徒仍需學習他們自己詩篇中的精神。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們」（詩 25:9）。「謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂」（詩 37:11）。「耶和華扶持謙卑人」（詩 147:6）。「祂要用救恩當作謙卑人的妝飾」（詩 149:4）。在所有這些段落中，《七十士譯本》都使用了聖雅各所用名詞的形容詞（πραεις）。「但如果」你們心中懷著「嫉妒和爭競」，而不是這種溫柔，「就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。」聖雅各以一種溫和的嚴厲，將他可能知道是事實的事情作為一種假設提出來。他們中間充滿了苦毒的熱心和黨派精神；從這個事實中，他們可以得出自己的結論。這是猶太人深受其害的一種邪惡；幾年後，它加速了，如果不是導致了耶路撒冷覆滅的話。這種「嫉妒」或熱心（ζηλος）本身在狂熱的奮銳黨派中成為了一個黨派名稱。這是早期教會深受其害的一種邪惡，新約和使徒後期的著作中的段落證明了這一點；我們能說它已經絕跡了嗎？現在必須得出與當時相同的結論。
嫉妒或熱心可能是好事也可能是壞事，取決於激發它的動機。神自己被稱為「忌邪的神」，據說祂「以熱心為衣」（賽 59:17），並「以嫉妒為全副軍裝」（智慧篇 5:17）。門徒將「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（約 2:17）這句話應用於基督。但這個詞更多時候具有壞的含義。它表示「不是按著真知識」（羅 10:2），例如當大祭司和撒都該人逮捕使徒時（徒 5:17），或者當掃羅迫害教會時（腓 3:6）。它與爭競相連（羅 13:13），並被列為肉體的行為（加 5:20）。為了清楚地表明這裡要從壞的意義上理解它，聖雅各給它加上了「苦毒」這個形容詞，或許藉此回憶了他剛才所說的，一個既發出咒詛又發出讚美的口，就像一個同時噴出苦水和甜水的泉源一樣怪異。此外，他將其與「爭競」（εριθεια）聯繫在一起，這個詞最初的意思是「受僱工作」，特別是「受僱編織」（賽 38:12），由此引申為任何卑劣的追求，特別是政治拉票、陰謀或黨派活動（亞里斯多德，《政治學》5. 2:6；3:9；羅 2:8；腓 1:16；腓 2:3）。聖保羅也將此列為肉體的行為（加 5:20）。聖雅各在這兩個詞中所指的似乎是苦毒的宗教敵意；對錯誤（或被認為是錯誤的東西）的仇恨，不是表現為試圖贏得那些犯錯者的充滿愛的嘗試，而是表現為苦毒的思想、言語和黨派結合。
「不可自誇，也不可說謊抵擋真理。」當他們心中懷著嫉妒和爭競時，卻用舌頭誇耀自己卓越的智慧，這是一個明顯的謊言，是對他們必然知道是真理的事情的矛盾。在他們對真理的狂熱熱心中，他們實際上是在說謊抵擋真理，並毀壞了他們自稱要服務的事業。這對多少辯論者來說是真實的；不僅是對那些進入反對異端和不信之列的人，而且是對那些正在發起反對惡習運動的人來說也是如此！「許多虔誠人的整個基督教信仰，我們甚至可以說，僅僅在於對罪人罪惡的苦毒蔑視，在於與所謂邪惡世界的一種驕傲且無愛的爭鬥」（Stier）。
「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。」在這種徹底非基督徒的性情中表現出來的智慧，絕非來自天上。它可能是某種智力優勢的證明，但它不是那些缺乏它的人需要祈求的（雅 1:5），也不是神慷慨賜給所有憑信心祈求的人的那種智慧。然後，在說明了它不是什麼之後，聖雅各用三個詞形成了一個高潮，告訴我們他們所自誇的這種智慧，在性質、領域和起源上究竟是什麼。它屬於這個世界，與屬天的事物毫無聯繫。它的活動在於人性的較低部分，即他的激情和人類的智慧，但它從未觸及他的靈。而在其起源和運作方式上，它是魔鬼般的。激勵它的不是神聖靈的溫柔，而是撒但使者的兇猛魯莽。正如有一種信心是人可以與鬼魔共有的（雅 2:19），有一種舌頭是被地獄點著的（雅 3:6），同樣也有一種智慧在源頭和活動上是屬鬼魔的。
聖雅各所用的三個譴責術語中的第二個（ψυχικος）在英語中無法得到充分的翻譯，因為「psychic」或「psychical」要麼沒有意義，要麼會傳達錯誤的意義。它沒有出現在《七十士譯本》中，但在新約中出現了六次——四次在《哥林多前書》（林前 2:14；15:44, 46），大多數英文版本譯為「屬血氣的」（natural）；一次在《猶大書》（猶 1:19），丁道爾、克蘭默和日內瓦譯本譯為「屬肉體的」（fleshly），蘭斯譯本、欽定本和修訂本譯為「屬情慾的」（sensual）；還有一次在這裡，日內瓦、蘭斯、欽定本和修訂本都譯為「屬情慾的」，後者在邊註中加上了「自然的或動物的」（natural or animal）。當人的本性被分為身體和靈魂，或肉體和靈魂時，每個人都明白身體或肉體代表較低和物質的部分，靈魂或靈代表較高和非物質的部分。但當進行三分法，即身體、靈魂和靈時，我們往往會讓更簡單、更熟悉的二分法擾亂我們的觀念。「靈魂」被允許保留其舊義，並被理解為與「靈」的聯繫遠大於與「身體」或「肉體」的聯繫。這導致了嚴重的誤解。當靈魂不僅與肉體區分開來，而且與靈區分開來時，它代表了我們本性中與前者聯繫比與後者更緊密的部分。「屬血氣的」或「屬情慾的」人，雖然比那些受動物激情奴役的屬肉體的人高，但遠低於受靈性最高部分統治、在聖靈引導下的屬靈人。屬血氣的人不會飛越這個世界的事物。他的靈感不是屬天的。「他是屬地的，他所說的也是屬地的。」從上頭來的智慧是屬天的、屬靈的、神聖的；從下頭來的智慧是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。
這看起來是誇大其詞嗎？聖雅各準備為他強烈的語言辯護。「在何處有嫉妒、爭競，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」誰是擾亂和壞事的製造者？他們是在天上還是在地獄？擾亂還是秩序是神工作的標誌？如果有人想簡明扼要地總結魔鬼的活動特別表現出的方式，還有什麼比說「擾亂和各樣的壞事」更好的呢？「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜（和平），」聖保羅說，使用了我們這裡所用的同一個詞（林前 14:33）；每個人都衷心地贊同這一教義。每個人的理性和良心都告訴他，混亂在起源上不可能是神聖的；它是撒但勢力被允許在一個被創造為「甚好」的宇宙中所造成的毀滅的一部分。嫉妒和爭競意味著無政府狀態；而無政府狀態意味著一種道德混亂，在其中每一件壞事都能找到機會。因此，我們知道該如何看待那些心中嫉妒和爭競佔統治地位的人所聲稱的卓越智慧。它可能有權獲得智慧的名稱，就像關於神本性的正確信仰即使在保持荒蕪、因而無力拯救時，也可能有權獲得信心的名稱一樣。但是，一種激勵人們嫉妒和陰謀的靈感，僅僅因為當許多人爭先恐後地佔據教師職位時，其他人比他們更容易得到聽眾，這是該隱和可拉的靈感，而不是摩西或但以理的靈感。自稱渴望為神服務，實際上只是渴望為自己謀取晉升。這種自私總是毀滅性的。它既暴露又加劇了潛伏在內部的腐爛。就在使徒們爭論「誰為大」（路 22:24）之後，他們「都離開祂逃走了」。
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1. 「聖雅各所用的三個譴責術語中的第二個（ψυχικος）在英語中無法得到充分的翻譯」：本段反映了對人性結構的三分法（靈、魂、體）立場；其他宗派如部分改革宗或傳統天主教神學，則傾向於二分法（靈魂與身體），認為「魂」與「靈」在聖經中常可互換，不必然代表本性中截然不同的兩個部分。